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走进中国民间人文景观福建吴氏宗祠Ⅰ

●吴宜国

吴氏宗祠是家族祭祀祖先或先贤的场所。它是旧时宗族制度的产物，它记录着家族的辉煌与传统，是家族的圣殿，也是汉民族悠久历史的象征与标志。家族祠堂，更是中国五千年文明历史文化的延伸。宗族观念在人们的头脑里根深蒂固，宗法家庭制度是旧中国社会的基础。修缮祠堂不仅是对中国历史遗迹的补救，而且也是对家族祖先长辈的缅怀和尊敬。

祠堂是地方经济发展水平的象征和民俗文化的代表。祠堂作为中国民间保存最好的一种古建筑群体，祠堂留给后人许多珍贵的历史、文化研究价值。千秋功过，于祠堂可见一斑；华夏祖先，从祠堂可知谱序流传。

我国是一个文明古国，其传统文化不仅独特，而且渊源流长。祠堂文化作为地方民俗文化重要组成部分，祠堂文化的繁荣侧面反映了各个历史时期社会稳定、经济发展，是政通人和、国泰民安状况。

祠堂简介 宗族祠堂，又称为“祠庙”或“家庙”，旧时多建于墓所，故把祠堂称为“祠室”。“祠堂”这个名称最早出现于汉代，当时祠堂均建于墓所，曰墓祠；南宋朱熹《家礼》立祠堂之制，从此称家庙为祠堂。当时修建祠堂有等级之限，民间不得立祠。按《礼记》规定，只有帝王、诸侯、大夫才能自设宗庙祭祖。直到明代嘉靖“许民间皆联宗立庙”才开始允许老百姓建“家庙”，后来倒是做过皇帝或封侯过的姓氏才可称“家庙”，其余称宗祠。后来，祠堂多建于家族的聚居地或其附近。最早由于发族尚不多，便先置祠于宅中，随着族丁的繁衍，便开始专门建起宗祠乃至支祠。

祠堂一般分为家祠和宗祠。家祠是家人祭祀近代祖先的场所，一般不出五服。而宗祠则是族人祭祀先祖的地方。由于统治阶级的提倡，这种建立宗祠祭祀祖先的风气在清朝康、雍、乾三朝达到了顶峰，成为一种普遍的现象，祭祀由专门的家庙制度转变成庶人祭祖的宗祠制度。

祠堂起源于氏族社会逐步解体之后，是由同一个祖先所生、自成系统的血缘亲属集团与地缘组织统一而成的宗族组织，在居室外独立建造的祭祖、尊贤、求神的场所。汉代正式出现祠堂的名称。宗族通过祠堂尊祖敬宗的功能来体现封建宗法的根本原则，显示宗族至尊的族权。祠堂也就成为宗族祭祀的圣地，它象征着宗族的团结。当然，也有些人通常把祠堂简单理解为死去祖先的家，神灵所聚之地，祭祀祖神阴灵的场所。

在河南殷墟巳发现目前最早的宗庙祭坛遗址．历史上早在商周时的青铜器时代，就开始有祠庙祭祀之制，大量遗留至今的青铜器中，许多就是属于祭器之类。追远报本、祠祀为大，当时是有很严格的规制的：天子七庙、诸候五庙、大夫三庙、士一庙。普通老百姓是不能随便建庙立祠的，即通常所称“庶人无庙，祭于其寝”，他们只能在自己的居室内祭祀祖先。直到明代嘉靖年问，朝廷才允许民间联宗立丰司，具明显的宗法家族特征，普遍称作祠堂，专门用于同姓家族祭祖之用。中国古代家族观念相当深刻，往往一个村落就生活着一个姓地一个家族或者几个家族，每姓必建祠堂、安先祖，名门、大族还建多处祭祀祖先。

祠堂建筑一般都比民宅规模大、质量好，多利用木雕、砖雕、石雕等作为建筑装饰，越有权势和财势的家族，他们的祠堂往往越讲究，高大的厅堂、精致的雕饰、上等的用材，成为这个家族光宗耀祖的一种象征了。祠堂一般采用轴线对称的布局。多为三进或四进建筑构成，即大门、仪门、享堂、寝堂，有些祠堂还在后部设置庭园，不少祠堂中都附设有戏台，标志着祠堂作为公共建筑的性质得到加强。享堂是祠堂的正厅，它又称祭堂，是举行祭祀仪式或宗族议事之所，因此一般在建筑群中是规模最大、用材最考究、装饰最华丽的建筑；寝堂为安放祖先神位或纪念对象之所，在建筑的后部均设有神龛。最近几年修复的那些祠堂，大多延续了以前的风格，在工料上和以前的能衔接起来，木架结构予以保留，更换其中糟朽的材料，也有没有按照老规矩来的，把木架改成了钢筋水泥结构。新修的祠堂，或者是原来的早就毁灭的，在另外的地方建的祠堂，在外观上起码要延续祠堂原有的风格，让人一看便知是祠堂而非是别的建筑。

祠堂多数都有堂号，堂号由族人或外姓书法高手所书，制成金字匾高挂于正厅，旁边另挂有姓氏渊源、族人荣耀、妇女贞洁等匾额，讲究的还配有联对。如果是皇帝御封，可制“直笃牌匾”。祠堂内的匾额之规格和数量都是族人显耀的资本。有的祠堂前置有旗杆石，表明族人得过功名。一般来说，祠堂一姓一祠，旧时族规甚严，别说是外姓，就是族内妇女或未成年儿童，平时也不许擅自入内，否则要受重罚。

祠堂的管理设置：通常由宗长——主全族事；宗子——管祭祀；宗正——宗长协理；宗司——掌伦纪；宗直——处理纠纷；宗史——掌宗族史；宗课——掌经济；宗干——助宗长办具体事；宗守——宗祠管理；桐丁——守祠堂人；此外有的还有坟亲(守墓人)等杂役。祠堂设置的管理机构比较严密齐全。

祠堂的分布： 自古以来祠堂祖庙有二大类型，一类为皇帝先师们祭祖的神坛、祖庙、宗祠，分布在全国各地名胜之地、以纪念属性的祭祀为主，血缘、地缘的属性次之。另一类则是以紧密的血缘和地缘关系为主要属性的祠堂，是全族祭祀祖先的场所，以祭祀先祖为主要功能，并兼有其他宗族活动的功能，这类祠堂是中国广大地域普遍分布的类型，所谓聚族而居，族各有祠．每姓必须建立祠堂以安先祖。它在中国封建家族制的社会中极度发展，但它是以农业经济为基础，以耕读文化为特色的，所以无论在热闹的城镇，还是穷乡僻壤，也不管是在封闭的荒村野岭，还是在发达的水乡村邑．只要那里存在同姓血缘体系的地缘组织或集团所形成的居住聚落、村舍，那里就必定有祠堂存在，虽然祠堂形式各异，但它们总是以分散式的、星罗棋布的总体分布格局为主，是中国大地上祠堂分布的基本特点。这是因为宗族制的首要条件是聚族而居，而这种条件主要在全国的山区、农村占绝大多数，祠堂分散分布在广大农村的特点，它和聚族而居的族众基本上是从事封闭式农业生产，过着千年不变的耕读渔樵生活有着必然的联系的。

总之，一般祠堂的分布规律是以分散为基本特点，祠宅聚合为常规分布形态。虽然随着封建家族制度的消亡，祠堂的发展也打上了句号。但是作为我国的一种有特色的传统建筑类型，以及它们所包涵的有益的、进步的祠堂文化和封建礼教中的许多残余，都将作为历史文化的遗存，辩证的总结正反两方面的经验和教训，让后人受到启迪和教育。

祠堂的主要功能 祠堂是祖宗神灵聚居的地方，供设着祖先的神主，祭祀先祖就是祠堂最主要的功能。每逢春秋祭祀，全族聚会，齐集祠堂，由族长或宗子主持，作礼设祭。清明扫墓，先到祠堂，祭神主，然后分别至各房各家的墓地祭扫。通过祠堂祭祀，使族人常瞻仰先祖仪容，唤起家族团结．依靠血缘关系的纽带，形成和维系宗族制度心理上和精神上的支持，维护和巩固族权地位，即通过敬宗以收族。

祭祀主要在春冬两季进行，春祭“清明”，称“清明会”；冬祭“冬至”，称“冬至会’。祭祀过程中，一族的男子备好牲礼等祭祀用品，欢聚宴饮。有势力的族人还是搭台唱戏，以供全族欢乐。这种祭祀活动，在崇奉祖先的同时，也达到了后代人祖归宗的目的，确立了每一个人在宗法社会里的血缘归属。

古人认为祭祀乃“国之大事”，列为五礼之首。祭祀务在孝敬，以尽报本之诚，十分讲究祭祀气氛的庄重肃穆。古代人们认为，祖先的灵魂经过祭祀仪式后可以附于神主牌位之上。所谓神主就是一种嵌在木座上的长方形小木牌，有的白底黑字，有的红底黄(金)字，上面写着某某祖先的名讳、生卒年月、原配继配姓氏、子、孙、曾孙名字，每一对祖先一块．它被认为是始终活着的祖先。祭祀祖先就是祭祀祖先的神灵．宗庙内祖先的神主排列顺序是“左昭右穆”。始祖居中，始祖以下的男子隔代交替为昭穆两列：即始祖以下一、三、五等奇数代为昭辈；二、四、六等偶数代为穆辈。昭居于始祖之左，穆位于始祖右边。在祠堂的寝堂内，唐宋以后流行立先祖塑像，明清则流行挂先祖画像轴，民国时期开始挂考妣照片。

祠堂中祖先神主的供设。祠堂是祖先的神灵所聚之地，所以祠堂里供设祖先的神主牌位，大殿正中设正龛，左右各设配龛。它像附着在墙上的小殿阁．神主摆在阁中，前面用帷幕掩饰，后来有的用大长方形术桌，将神主摆设在桌上。一般的家柯正龛往往是供从现在的长辈算起的考(父)、祖、曾祖、高祖四世的神主，五世后则将神主迁到配龛上去。始祖是百世不迁的，永远摆在正龛上。

古代为了增强血缘、宗族关系之间的团结，做到全族俱荣，利害与共，所以祭祀祖先活动比较多，每年新岁，定例初一日点烛焚香．初二日启门一日、子孙瞻拜先祖。春秋两祭，于三日前洒扫祠堂，铺设洁净，以照诚敬。族众于祭日的清晨务必风雨毕集，不少宗族禁止妇女孩童人祠与祭。

祭祀开始，族众应依照辈分列队。祭礼：各祠堂有所不同，《宗祠规则》规定为：祭筵一席，杯筷十二双，熟香半斤，半通烛一对，四两烛一对。茶食十六色，荤肴十碗，小食十六色，三牲一副，高藁五柱，果盒一具，蒸卷五碗，小馒头五碗，总饭二碗，风糕五碗，大馒头二碗。茶汤各十二盏，锡箔六块，楮帛十提，千香三股，百鞭一串，双声廿个，鼓手五名，极尽铺张，祭祀隆重。

祭祀时，主祭一人，长抱马褂。襄祭二人，立于左右。诵(即今司仪)：众向前走三步，揖、跪。呼：叩首、再叩首、三叩首。襄祭持酒爵给主祭，主祭放于案，立于左右。诵呼：起、平身复位，众起立退三步立于原处。反复三次。第二次称亚献爵，第三次称三献爵。此为三跪九叩首之大札。

读祭文：按例每次开祭都要读祭文。祭祀结束，多数宗族都在祠堂中设宴，这叫享胙或饮胙，入座时不能颠倒尊卑长幼之序。年高德昭或有功于族的族男子，以及守节的寡妇等，能得到“增胙”的奖励，而违反了家法族规者则会受到暂时的直至永远的“革胙”之罚。

祠堂的另一种重要功能是珍藏宗谱、纂修宗谱。宗谱是一种通过记传、论志、图表等形式，将宗族的血缘亲疏、辈分、家规、家法等情况和谱系等记载下来，以为本姓宗亲们掌握、遵照的特殊史籍：宗谱是一个家族的档案，它对本家族的族产、人口等情况有完整的记录；家谱又是家族的成文法律，它为处理家族内部事务提供依据；宗谱也是族人身份和辈分的凭证，族人可凭借宗谱“明世次，序长幼”确定自己在宗族中的地位，并获得相应的权利；对一个家族来说，宗谱有教化、敬贤、理政、信史等功用。有些族务如祭祖、扫墓、认亲等．也需要依据宗谱来决定，因此宗谱也成为家族的行事指南。正因为宗谱对一个宗族来说具有如此特别的意义，所以宗族注重宗谱。谱阅十年或二十年以上必一修(又称续谱)。按照惯例，十年一小修。三十年一大修。这个任务在祠堂里完成。在族长的主持下，组织有一定声望的族内文人进行修谱，以弘扬先辈祖德，家谱修成后，先请名人作序，送官府审查后再行刻印。家谱刻印完成，这是全家族的一件大事。通常要在祠堂里举行祭潜仪式，将一份家谱供在祠堂。其余按编号分给族人领谱保藏，家谱一般是一房一部，不得多印，掌谱人由房长充任，或推本房之贤能者为领谱人。在家法族规中，对家谱的收藏有严格的要求，如必须将家谱装进特制的木匣，供于柑龛之上，或藏于书室之中，不能霉烂，不能遗失，不得随意乱放。

祠堂的助学育才功能。“凡族内有清贫学子可造者，应予募捐补助其学费，或由本会拨款伸资鼓励其父兄而便栽培其人材。”祠堂里．在族人所捐赠的公田中，有助学的作用．专门用作对本族子弟助学、奖学或开设义学、义塾之用，通过读书走上仕途，也是光耀门庭、荣宗耀祖，提高整个家族声望的大喜事。

祠堂又是宣讲学教礼法的课堂。祠堂在祭祀仪式开始之前，专人向族众进行“读谱”，讲述祖宗艰难创业的历史，定时读家法族规，宣讲劝戒训勉之辞和先贤语录。向族人灌输封建的伦理道德、纲常教，使族众了解家谱的内容，知道自己同其他族人的血缘关系。加强家族团结，按照家法族规要求去规范族众的思想和行为。对于扬名立万，堪为楷模的族人，也会对此加以褒奖，树立榜样，激励教化族人。

祠堂还是讨论族中事务的会场。族中遇订重大兴革事宜，关系全族之厉害者，如推选族长、兴建祠堂、维修家变、购置大片族产、同邻族打官司等等，都由族长召集全体成年人在祠堂开会讨论。族众可以各述所见，但族权至上，最后决定权在族长手中．族长决定了的事，必须执行。

祠堂又是家族的封建道德法庭。《族规》一般都附有奖惩条例，族人在犯规时，会依据《族规》的规定在宗祠对其实行惩罚。如果说家法族规是家族的法律，那么家法也是封建国法的补充。族长就是家族法官，可以在祠堂执行家族的法律。在柯堂里判族中违反家法或族长认定违反家法的民刑案件，从公处分惩治。族众犯法违规．小则祠堂治以家法，大则送公庭治以官刑，族长在祠堂审判由族中士绅陪审，允许族人旁听，借以教育族人。判决的实施也在祠堂，如杖责、罚金、罚苦役、公革出祠等。甚至有的被判死刑的族人，则在祠堂当场被打死、缢死或沉潭而死。

寻根问祖，接待来访，联络宗亲的场所，加强民族团结，发扬民族凝聚力的作用。其他，如通过陈列书画，阅读书报，增进知识，联络感情，增进宗亲邻里情谊，喝茶聊天休闲，发扬农村文化活动场所的作用；祠堂里每当风俗年节或族内重大的喜庆活动，祠堂又是全族欢庆或娱乐的场所，大一些的祠堂，通常有戏台建筑，好戏连台，既是唱给先祖们听的，更是演给宗族内男女老少们看的。农忙收获季节，大大小小的祠堂，都成了丰收的库房或临时堆栈。还有在战乱或应急突然事件时，祠堂里也就成了本族应急指挥的中心。同时，随着旅游业的发展，许多有名的宗祠成了经典旅游地，为当地经济带来可观收入。如：成都武侯祠、曲阜孔庙、太原晋祠等等，都是其中的佼佼者。随着宗祠旅游价值的挖掘，各地政府对此也加大了投入，使部分宗祠迎来了一个新的面貌。

祠堂的文化意义祠堂是家族或宗族权力和经济文化的象征和标志。它在我国几千年的封建统治中，国家统治集团起着核心作用，宗族地域集团及家族血缘组织也起到了一定的历史作用，它们在对封建法制的辅助和补充，维护封建统治的稳定起着重要作用，也长期起到所谓治国安邦的社会作用，所以它仍然是历代统治者确认的保障的一种辅助统治。

到了唐、宋之后，这些家族、宗族组织逐趋严密，它在一定程度上约束和规范各地的族众、家庭和个人的思想行为，一定程度上起到了稳定社会的作用，这种上层建筑的基础，当然是这种传统文化的本身。祠堂文化这门博大精深的传统知识体系，在我国几千年的封建统治时期，得到了长足的发育和发展，宗祠谱蝶文化和我国的编年国史、各地方志构成了我国传统文化的三大主流文化。祠堂文化所表达的内涵，其实也就是先民的传统生活中的一种记录形式，它的主体是尊贤、祭祖，是对这种思想精神的思考、理解和信仰的过程，它的范围就是一种有序的、丰富的祠堂文化，它是包容并蓄汇海纳百川，又滋润万物化成一体的知识体系，体现了封建社会宗族世家、同姓地域组织内特有的地域文化，也是历代世家大族宗族文化建设所留的遗存。它具体上是以血缘为基础的，以地域为标识的。其中谱牒文化里的一些优秀的家训、家乘、家规、家礼等文献中，有关立志、勉学、修身养性、待人接物的训诫和爱家、爱族、爱国的思想，在普及传统文化，规范人们生活和行为方式，提高人们的文化教育教养，整齐家风，以至协调社会稳定方面起到重要作用。这类文化著作以族长或长辈对晚辈耳提面命的谆谆教谕的形式，把传统的伦理道德观念和儒家文化精神，通俗地灌输传授给子孙后代，使他们同言而信、传其所亲，同命而行、行其所服，如治家、齐家、教家和修身、齐家、平天下的“大学之道”，立人、达人、爱人、谅人的“忠恕之道”，以及父慈子孝、兄友弟恭、朋友有信的“蘩矩之道”等。《史记》中说：“天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”“故礼，上事天，下事地，尊先祖而隆君师，是礼之三本也。”而“报本之礼，祠祀为大”，祭祀在古人来说是国之大事，列为古代五礼之首，因此，无疑也是宗族的头等大事，它是组成桐堂文化的重要部分，有各种礼仪规制程式。由此产生了国史、方志、家谱等所含的礼仪、祭祀等浩如烟海、品类繁多的传统文化。此外还有昭忠祠中弘扬“崇德报功，风励忠节”纪念精忠报国之臣的爱国精神，先贤、中丞祠中宣扬“持躬正直”、“奉职公忠”的效国利民精神，以及忠义、孝悌、贞节等忠、孝、节、义思想，都包含在这个独特的文化范畴之内。但祠堂文化主导地位还是以我国忠孝仁义为本的儒家文化为主体，吸纳佛家的“无为”和道家的“修养”等思想成分。但这些文化的总根是产生于封建社会基础上的，必然打上时代的烙印，它之所以为历代统治者所认同和维护，显然是可以为统治者服务的，因此，从文化角度来看，几千年后祠堂文化，其内容是丰富的，但同样也十分芜杂，并非篇篇药石，言言龟鉴，我们应以历史唯物主义和辩证法的原理和时代的要求进行去伪存真、取其精华去其糟粕，对那些礼教和族规中要求妇女一生必须“在家从父、出嫁从夫、夫死从子”的所谓“三从四德”使广大妇女沉沦在十八层地狱之中，以及数千年来以“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的“三纲五常”的封建道德观的惨褐烈毒，应该严肃、彻底的批判。留下来的历史遗迹，如大量的贞节祠、节烈坊等，可以作为这一惨痛的历史的教材。包括祠堂文化在内的中国传统文化，是我们几千年华夏文明的基础。一些优秀的传统思想，已成为古代文明的瑰宝，流芳百世。在我国目前经济建设的大潮中，传统的祠堂建筑及其文化，已经是风毛麟角．显得岌岌可危。了解这种文化，特别真正对这种文化有所研究，或是经历过这种文化生活的人们，更是在日益减少。当这种占老的文化体系逐步被现代文明所遗忘的时候，一些曾经绝迹的社会现象和行为，也许会再度重现危害人类社会。由此，我们更应该对祠堂文化的形式及其内涵，进一步去发掘研究，去洞察和思考。通过这些文化历史遗产。人们可以托物寄情、托物寄史，托物来寻根访祖、瞻仰未来。

宗祠的命运与走向 中国古代是一个等级森严的社会，最能体现这种等级差距的是对祖先的祭祀上。宗祠是宗家血脉所系，也是宗家盛衰的标志。因此历代帝王将相都将宗祠看作国家权利的象征，统治人民的支柱。所以建造宗祠是皇室的特权。祠堂的出现，与家庙，神庙有极大的联系。中国最大的家庙当属皇帝家的太庙，其次是各诸侯，王公的宗庙，这是按照《周礼》的规定，一级一级下来，到了士大夫，还有资格建家庙，普通庶民就没资格建家庙，只能路祭。民间的祠堂是从西汉开始出现并逐渐兴起的，汉代祠堂是建筑在墓前的祭祀场所，祠堂多为石质，又称石室。此后数代由于等级制度的禁锢，有资格拥有宗祠的人依然寥寥无几。

中国允许民间建立宗祠始于1536年，明代嘉靖皇帝允许民间“联宗立庙”诏令的颁布，民间建立宗祠终于获得了合法的地位。从此，宗祠与家谱一起成为家族最重要的象征。宗祠是我国封建宗法社会的特殊产物，随着封建社会的结束，宗祠的命运也发生了翻天覆地的变化。

由于战乱、抗日、文革等原因，许多宗祠变成残垣断壁，蒿草丛生。1949年新中国建立以后，特别是60年代的运动，北方地区的祠堂基本都被推倒砸烂或改造成了贫民住房、供销社、学校、仓库等办公场所，宗祠的文物遭到严重破坏。但真正让宗祠遭受灭顶之灾的，还是文革的到来，随着“破四旧”运动轰轰烈烈的开展，宗祠作为封建遗存被大量损毁，里面的祖宗排位、楹联、匾额、雕塑及藏于其中的家谱等珍贵文物都被大量焚烧破坏。幸存下来的宗祠，也要么被挪作它用，要么废弃不顾。祖宗排位包括有些藏于其中的家谱等皆被焚烧破坏，导致如今北方已难见祠堂，后世之人不知祠堂为何、作何之用者比比皆是。痛心之余，徽州（今安徽省黄山市及宣城市绩溪县和江西省婺源县）等少数地区由于交通不便等某些原因，部分祠堂得以保存，甚慰。

改革开放以后，虽然文革中发生的人为组织性的破坏被停止，但我国社会开始了城镇化的步伐，大量农村人口涌向城市，传统的宗法制度遭遇挑战，人们的宗族观念越来越淡薄，宗祠，成为一道渐行渐远的风景。

九十年代以后，全球华人掀起寻根热潮，在这个浪潮的推动下，许多宗祠得以修复。修缮祠堂不仅是对中国历史遗迹的补救，而且也是对家族祖先长辈的缅怀和尊敬。宗祠的某些功能如惩罚族人已经消失，但其认祖归宗、联络同族的功能却被继承下来。

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